已故著名哲学家斯坦利·罗森（Stanley Rosen）曾任波士顿大学哲学教授，师从列奥·施特劳斯（Leo Strauss）与亚历山大·科耶夫（Alexandre Kojève）。
他有着扎根于柏拉图的古典学功底，亦卷入到整个现代性的争论中，透过对黑格尔、尼采、海德格尔等人的反思与重构，探讨了虚无主义、分析哲学的内在困境。
《虚无主义》作者：（美）斯坦利·罗森 译者：马津版本：华东师范大学出版社 2019年7月哲学家马丁·海德格尔。
哲学家路德维希·维特根斯坦。
编者按：按照尼采的说法，虚无主义是一位站在现代社会门口的“最神秘的客人”，也应该是“最可怕的客人”。
斯坦利·罗森的《虚无主义：哲学反思》一书秉承美国政治哲学家施特劳斯的观点，在哲学思想的网格中绘制出虚无主义的历史脉络，不断回溯到柏拉图和亚里士多德的古典理性主义，反思现代思想所面临的危机。
施特劳斯及施特劳斯学派，即主张现代性向古典政治哲学的回归，反对虚无主义和历史主义。
从地心说到日心说，二者之间真正的哲学变革在于，古典时代的价值是奠基于地心说为代表的宇宙图景之上，事实与价值（自然与规范）贴合无间。
然而，日心说摧毁了这一宇宙图景，动摇了事实与价值的统一，并在牛顿的机械论宇宙图景中完成了对事实与价值的二分。
这即是虚无主义的本质，尼采“上帝死了”的口号不过把既成事实表达了出来。
斯坦利·罗森的《虚无主义》一书就运用这一思路，把二十世纪两大哲学思潮现象学（以海德格尔为代表）和分析哲学（以维特根斯坦为代表）视为虚无主义的表现，因为他们都不再把自然看作具有内在价值的事物。
本文是一篇以剧本对话形式写就的书评。
场景是夏炎与燕子君在图书馆中，谈论《虚无主义》一书涉及的关键主题。
罗森试图为古典立场提供辩护，而他的辩护是否成功却令人质疑。
于是，我们看到了夏炎与燕子君由此触发的一场论争。
存在的危机：殊途同归的海德格尔与维特根斯坦（一个图书馆中）燕子君：你听说了吗？之前那个学弟决定去德国读海德格尔方向的哲学硕士了。
夏炎：哦？他不是很喜欢分析哲学吗？怎么转海德格尔了。
燕子君：据他说，是海德格尔而不是分析哲学让他在思想上能够回归生活。
夏炎：这是个很有意思的现象，分析哲学和欧陆传统相互的歧出和偏见很深，但总有人从这一头走向那一头，我一个老师翻译了海德格尔，然后转身去做维特根斯坦去了。
燕子君：其实，说不定他们有着共同的问题意识背景。
著名北美施特劳斯学派学人罗森在《虚无主义》中就意图探究他们背后的共同点。
夏炎：我知道一些。
罗森的野心不小，想把分析哲学和欧陆哲学看作是殊途同归的问题。
燕子君：是的，可以将其称之为，存在的危机。
夏炎：据我的印象，罗森把维特根斯坦和海德格尔都看作是现代虚无主义的代表。
罗森是个施派，我知道施派的一个核心对话者就是海德格尔，他们把海德格尔的历史主义和虚无主义挂钩。
可这就令人十分疑惑了。
历史主义认为所有事物都只有相对于历史语境的价值，没有普遍超越的价值，或为其他价值奠基。
说海德格尔把存在时间化历史化似乎并没有争议，但说维特根斯坦，尤其是早期维特根斯坦是一个历史主义者，那就让人十分疑惑了，他不是一个“逻辑学家”吗？燕子君：让我们从头开始看看罗森对现代虚无主义的理解，你就会明白，罗森为什么会把维特根斯坦也视作虚无主义者，以及为何罗森认为，分析哲学和欧陆哲学背后的问题意识是一样的。
夏炎：愿闻其详。
燕子君：一说到“虚无主义”，我们就会想到陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中的著名论断，如果上帝死了，那就一切行为都被允许了。
这就是说，所有的行为，我们再也找不到一个标准，我们可以说它是善的，它是恶的，它是正确的，它是错误的。
在所谓科学的世代中，一个虚无主义者会坚定地相信，这些所谓的科学理论和理性精神，一方面断言了世界是什么，另一方面否定了过去，但同时期待着无法被表述的未来，也就是对价值的迷惑立场。
夏炎：这是罗森说的因主宰自然的计划从而引发的“存在的危机”？罗森在什么意义上说科学理性是一种虚无主义？而且，在康德那里，以及在胡塞尔、弗雷格那里，他们不都试图为我们的哲学寻找一个基础吗？这个基础是逻辑学的，虽然它们的逻辑学并不一样，但以逻辑主义反对心理主义上是一样的。
维特根斯坦不就是沿着弗雷格式的逻辑主义写作了《逻辑哲学论》吗？我们很容易从休谟式的心理主义里联想到历史主义和相对主义，可逻辑主义不正是一种超历史的绝对的东西吗？起码我们容易这样想。
燕子君：可现代数理逻辑的基础又是什么呢？维特根斯坦在他书的最后，不就说“对于不可知的东西我们只能保持沉默”吗？那样一种现代理性的极端形态，一种数理逻辑，最后依托的难道不是一种特定的非理性吗？在维特根斯坦那里，早期时我们无法对逻辑形式进行言说，逻辑形式除了作为沉默的显现之外，几乎不再是任何东西，因而等于言说奠基于沉默之上，把理性奠基于非理性之上，实际上我们就失去了价值和意义，而后期诉诸生活形式，而所谓生活形式不过是一种历史主义之下的“习惯”，“生活形式是历史的语言化身”，“就哲学而言，没有自然（physis），只有习俗（nomos）”，这是人在时间或在历史中创造意义的另一种表达。
言语基于沉默，正如理性依赖于非理性，这样实际上我们没有任何办法区分有意义和无意义了，因为一切都是沉默。
虚无主义：居于不确定性之中夏炎：这样看来，虚无主义似乎是从“是”与“应当”分离开始的了，从自然与价值的分离开始了，“是”不过是一种存在，它不再标示任何价值了，一切都是沉默的显现，一切都是一样的，一切都被允许了。
燕子君：是的，用罗森自己的话说，“理性（reason）”与“善（good）”的分离。
也正是这种分离，使得现代理性主义与历史主义结成了隐秘的同盟。
这种分离，罗森的老师施特劳斯就已在其《海德格尔存在主义导言》中言及，这种现代理性的选择机制背后，其实没有任何真正可靠的基础。
而这就导致海德格尔重新发现了“存在”的危机以及存在作为一种显现的过程。
也正是因为这样，罗森认为，海德格尔会导向纳粹主义，虽然可能只是短暂的认同，也是有必然性的。
因为一旦纳粹被视为是存在的显现，我们又什么理由来拒绝它呢？夏炎：这真有趣，在这个意义上，我是一个历史主义者，我只相信所谓的价值不过是历史的沉淀和习惯，没有更深刻的基础，理性不过是工具而已，我们拒绝纳粹，仅仅是因为如果我们回顾整个历史，从我们长久以来信奉的价值，我们会觉得与其他方式相比，纳粹是更不能被接受的，我们只能居于这样一种不确定性之中，不断在历史中保持平衡，我们失去了保证，我们只能自己艰难地前进。
顺便说一句，对于我这样的历史主义者而言，也没有末日，因为那也是一个绝对标准。
那罗森会怎么来面对这个困境？我知道施派喜欢讲柏拉图，可是柏拉图那一套在现代还行得通吗？他的理念论难道不就是一个神话吗？燕子君：罗森当然不会认为直接搬出柏拉图能够解决什么问题，这样的复古主义没有什么意义。
但他相信，我们能够从古典智慧中学到很多。
夏炎：学到很多，似乎很抽象，能不能展开一下。
毕竟，我们已经回归到存在的根基之前，不再受到沉默的限制。
燕子君：现代哲学，如黑格尔所言，因其存在的危机，故都转向了主体性的自由。
这一现象，阿里斯多芬在《云》中已经表现过：青年苏格拉底只会教导学生论证逻各斯（理性原则或本质），而非去决断公正。
我想施特劳斯并没有将海德格尔直接划入虚无主义的原因，正在于海德格尔尚能注意到希腊的原初性。
这一原初性所指向的，正是苏格拉底对于善的特征把握：善超越了一切可见事物的可能性，是“在场”与“所是”的
