美国旧金山的一处佛像1902年1月，有个叫Clarence Edgar Rice的牧师曾这样警告美国人，世界上有种宗教，它与“恶魔比肩”，“无论理论还是实践都在贬低女性”，对待动物十分“野蛮粗暴”，所作所为简直“令人发指”。
Rice更危言耸听道，这股“残忍”且“厌世”的宗教势力，如今正随着移民的大潮逐步渗透美利坚。
不少美国报纸也刊文称，该教的信徒们正时刻进行“残忍的人肉交易”，在当下推崇上进的大时代中，公众应警惕这样一种“抑郁、消沉”的宗教。
这个被视为豺狼虎豹的宗教到底何方神圣？是佛教，这个如今被公认为可通往人生圆满、职业巅峰且世界和平之路的宗教。
时光荏苒，佛教从“穷凶极恶的邪教”到华尔街精英的修行首选，用了大约一个世纪的时间。
皮尤研究中心的数据显示，现在的美国人普遍认为佛教是积极的；安格斯里德民意调查也表明，佛教在加拿大的受欢迎程度可与基督教相媲美。
在北美的箐箐校园，“正念”课程大受欢迎，佛教也作为一个重要的科学命题被学习、研究。
美利坚人民对佛教的前后看法，可谓天壤之别。
它何以产生呢？位于新墨西哥州的一处佛像对佛教偏见的种族主义根源Rice牧师警告美国人远离佛教的那段岁月，也常常被称为“黄祸”期。
当时美国的各大书籍、报刊都危言耸听道，一定要警惕“不开化”的黄种人文化和“先进的”的白种人文化产生剧烈的文明冲击，这些亚洲黄种人最终一定会崛起，推翻西方的绝对统治权。
政治家们甚至因此颁布了种种歧视性法律：1882年，切斯特·艾伦·阿瑟总统签署了《排华法案》，禁止一切华人入境；几十年后，《排华法案》的系列衍生品——《约翰逊里德法案》、《排斥亚洲法》、《民族起源法》等“应运而生”，它们彻底切断了亚洲移民，并将限制范围进一步扩大到北欧以外所有地区。
种族主义的言论、政策，当时甚至得到一些科学“证据”的支持，比如颅骨学。
像G. Stanley Hall那样的不少“顶级”科学家，坚信种族可以被“科学地分级”，有高低优劣区别。
有了伪科学的“煽风点火”，美国人对外界的恐惧愈发加深，他们一致认为，亚洲人不仅身体野蛮，心灵上也被宗教洗脑，早已变得道德沦丧。
所有这些不利因素，最终让美国人深信，这个“低等人”作为精神寄托的宗教，是暴力且骇人听闻的。
当佛教与科学相遇 佛教徒利用种族科学去适应美国 一种信仰，随着传教士进入另一方土地时，它势必要改变，因地制宜方能大放异彩。
这个理，从几千年前就传下来了。
19世纪后期，佛教开始在美国的流行文化中崭露头角，但它的教义与当地文化相差甚远，因此被描述成相当悲观厌世的宗派。
佛教徒们费尽心思，调整对教义的阐述，使其更迎合主流文化理念。
其中一个重要的改变，就是将教义中“悲观”的部分拿走。
20世纪初叶，佛教在美国经历了一场轰轰烈烈的“出版革命”，成百上千的英文杂志、期刊让佛教在美国和加拿大得到了铺天盖地的宣传。
在西方与佛教的几“回合”碰撞中，西方批评佛教没有神，或拥有不可知的世界观。
那个时代，没有神的宗派简直太不可思议了。
于是乎，佛教类出版物开始宣扬：其实我们是有“神”滴，不过此神非彼神。
佛教之神不是单一实体，他存在又虚空，与基督教的“一神论”相比，境界可能要再“高”那么一点点。
佛教初入时，美国最流行的就是种族科学。
佛教徒们迎难而上，迅速抓住了自己想要的点。
西方通过伪科学来验证其“种族优越”，佛教徒们以其人之道还治其人之身，借用种族科学的理论解释该教派是如何地灵性。
他们甚至巧妙引用了C.G. Jung关于东西方思维的理论。
C.G. Jung说，东方人更感性，西方人更理性。
佛教徒们便昭告天下，美国人过去选择了简单粗暴的物质主义，现在他们需要精神、内心的充实。
当时的美国，佛教不是被视为科学的宗教，而是科学的一部分。
曾是僧人的行为范畴的正念冥想，在美国得到了普世的推广。
它被阐述为“超越佛陀”，可以获得类似史前时代的精神宁静。
佛教教义的神秘性，加上正念与科学的无缝对接，使其成功超越了宗教意义，如雨后春笋般在美利坚国土茁壮成长。
即便到了今日，佛教和科学的对比分析也是司空见惯。
神经学家、心理学家和物理学家们都热切关注着佛教的教义与实践，尤其是正念。
徜徉于历史的长河，我们会发现，西方学术界将佛教与科学进行对比分析的实践其实最早开始于19世纪，佛教徒们也不忘与时俱进，在1893年的芝加哥世界博览会上发表了属于自己的宗教科学说。
维多利亚时代（1837-1901），尽管西方对亚洲、佛教看法不一，但他们普遍认为，佛陀如基督一样，是个成功的精神改革者。
直到今天，一种宗教被冠以“科学”的名义，又是何其有幸呢。
但1900年至1940年的那段岁月，种族科学风靡一时，凡事都能分个三六九等。
在殖民主义的全球网络中，亚洲人不得不利用佛教揭掉自己“劣等人”的标签。
他们因此极力宣扬佛教优于西方的文化和宗教，也是现代科学发展进步的坚实基础。
冥想正念的崛起纵观20世纪，尤其二战后，宗教理念在美国大众文化中愈加渗透，甚至创造出了所谓的“宗教市场”。
但比较讽刺的一点是，虽然宗教领袖们对世俗化表现得越来越担心，但他们又开始频繁地参与教外活动。
此举倒是成功开放了美国的宗教文化，但宗教的核心意义，却在某种程度上缩小了。
同时，佛教徒们开始大力推广正念冥想的体验。
关于冥想的探索实践，最著名的可能当属缅甸僧人Ledi Sayadaw和俗人S.N.Goenka。
Sayadaw认为，尽管冥想以往只是高僧专属，但英国殖民主义的全球扩张，势必能让冥想体验更广泛地走进普罗大众中去。
同时，拥有正念的民族，还可以反过来成功抵制殖民者的权威。
追随Sayadaw的脚步，俗人Goenka已在全球94个国家建立了310个冥想中心，为当地百姓提供精神正念，但又绝口不提“佛教”二字。
现代的冥想师，往往将正念冥想解读为一种超越佛陀的、精神的、科学的体验，与以往任何时代都不同。
将佛教放入美国宗教的大市场环境中，把其本身的教义与实践相剥离，佛教的神秘性，在这点上体现得多么淋漓尽致。
佛教对所有人来说，可以是万物，也可以通过科学分析来证明其合理性，这是多么地神秘莫测啊。
冥想最终也算在美国文化中扎了根，它从宗教内核中剥离，直接投入大市场的怀抱。
回顾往昔，信徒们曾把佛教视为抗击种族主义的“利器”，将其传统教义改成通俗观点的做法，其实最终也导致了冥想实践从宗教本身的解耦。
在贝林哈姆的一个湖边冥想正念是一种占有吗？如今在美国大受欢迎的正念，有时会被认为是一种文化占有，怎么说呢，将佛教实践从其文化和宗教背景中脱下来。
其实这个说法还是有点道理的。
比如，正念可以更好地促进性爱，这个说法很明显就跟原本僧人的清心寡欲论自相矛盾。
“方便法”是佛教中的一个重要概念，意为及时调整教义以适应不同受众。
某些程度上说，将教义神秘化和对实践的重新阐释，二者都是符合宗教传统的。
现代冥想体验能够得到推广，亚洲的佛教徒们可谓功不可没。
可能这点上，他们本人并不认同。
但我们应该意识到，这个过程发生的时空条件都非常独特，那就是种族主义严重风靡且对亚洲和佛教持仇恨态度的美利坚国土。
这种贯穿历史的研究，可以让我们对当下问题有些不一样的角度。
面对现在所谓的“外来威胁”，与其持怀疑、孤立甚至仇恨态度，倒不如学学历史，看美国人民是如何将佛教成功纳入本土文化的。
今天，“佛教乃邪教”的说法可能让人笑掉大牙，但一个世纪前，它确是实打实的“真理”。
因此我认为，以史为鉴，方可正衣冠、明得失、知兴替。
作者：Ryan Anningson编译：李芳
